Como É A Experiência da Morte
O que acontece no ponto da morte? A questão é muito mais fácil de ser perguntada do que respondida. Basicamente não há nenhum ponto particular de morte nesses termos, mesmo no caso de um acidente repentino.
Tentarei lhe dar uma resposta prática ao que você pensa dessa pergunta prática. O que a pergunta realmente significa para a maioria das pessoas é: o que acontecerá quando eu não mais estiver vivo em termos físicos? O que sentirei? Eu ainda serei eu? As emoções que impeliram minha vida continuarão a fazê-lo? Há um céu ou um inferno? Eu serei saudado por deuses, ou demônios, inimigos, ou pelos que amo? Mais importante, a questão significa: Quando eu estiver morto, eu ainda serei quem sou agora e ainda me lembrarei dos que me são caros agora?
Responderei as perguntas nestes termos também, então; mas antes de fazer isso, há várias considerações aparentemente não práticas relativas à natureza da vida e da morte, com as quais temos que lidar.
Em primeiro lugar, deixe-nos considerar o fato há pouco mencionado. Não há um ponto de morte específico, separado, indivisível. A vida é um estado de “vir a ser” e a morte é parte desse processo de vir a ser. Você está vivo agora, uma consciência sabedora de si mesma, cognitivamente brilhando entre escombros de células mortas e outras que estão morrendo; viva enquanto os átomos e moléculas de seu corpo morrem e renascem. Você está vivo, portanto, no meio de pequenas mortes; porções de sua própria imagem se esmigalham momento a momento e são substituídas e você, raramente, dá atenção ao assunto. Assim, até certo ponto, você está vivo agora, no meio da morte de si mesmo – vivo a despeito disso e, ainda, por causa das numerosas mortes e numerosos renascimentos que ocorrem em seu corpo, em termos físicos.
Se as células não morressem e não fossem preenchidas, a imagem física não continuaria a existir; portanto, no presente, como você o conhece, sua consciência chameja sobre sua imagem corpórea em constante mutação.
De muitas maneiras, você pode comparar sua consciência, como você a conhece agora, a um vaga-lume, pois embora ela lhe pareça contínua, ela não é. Ela também acende e apaga, como mencionamos antes, ela nunca é completamente extinta. Porém, seu foco não é quase tão constante quanto você supõe. Assim como você está vivo no meio de suas próprias pequenas mortes numerosas, embora você não perceba, você está frequentemente “morto”, até mesmo no meio da vida cintilante de sua própria consciência.
Estou usando seus próprios termos aqui. Por “morte”, consequentemente, quero dizer “completamente desfocado da realidade física”. Agora, sua consciência, bastante simplesmente, não está fisicamente viva, fisicamente orientada, exatamente na mesma quantidade de tempo em que ela está fisicamente viva e orientada. Isso pode parecer confuso, mas, esperançosamente, podemos fazer isso mais claro. Há pulsações de consciência, embora, novamente, você possa não estar atento delas.
Considere esta analogia. Por um momento sua consciência está “viva”, focada na realidade física. Agora, no próximo momento, está focada em outro lugar completamente, em um sistema diferente de realidade. Está não-viva, ou “morta” para seu modo de pensar. No próximo momento, está novamente “viva”, focada em sua realidade, mas você não está atento ao momento do instante não-vivo interveniente. Seu senso de continuidade, então, é construído inteiramente em outra pulsação de consciência.
Lembre-se de que isso é uma analogia, assim a palavra “momento” não deve ser encarada muito literalmente. Há, então, o que chamamos de um “sub lado” da consciência. Agora, da mesma forma, os átomos e moléculas existem e estão “mortos”, ou inativos dentro de seu sistema, então “vivos” ou “ativos”, mas você não pode perceber o momento no qual eles não existem. Já que seus corpos e todo o seu universo físico são compostos por átomos e moléculas, então estou dizendo-lhe que toda a estrutura existe da mesma maneira. Em outras palavras, ela chameja desligando-se e ligando-se e, em certo ritmo, como, por assim dizer, o ritmo da respiração.
Há ritmos globais e, dentro deles, uma infinidade de variações individuais — quase como um metabolismo cósmico. Nesses termos, o que você chama de “morte” é simplesmente a inserção de uma duração mais longa daquela pulsação, da qual você não está ciente, uma longa pausa naquela outra dimensão, por assim dizer.
A morte, digamos, do tecido físico, é meramente uma parte do processo da vida como você a conhece em seu sistema, uma parte do processo do “vir a ser”. E a partir desses tecidos, como você conhece, nova vida florescerá.
A consciência — a consciência humana — não é dependente dos tecidos, e, ainda, não há assunto físico que não seja trazido para o ser por alguma parte da consciência. Por exemplo, quando sua consciência individual deixa o corpo dessa forma que explicarei brevemente, então a simples consciência dos átomos e moléculas permanece e não é aniquilada.
Em sua presente situação, você considera arbitrariamente ser dependente de uma determinada imagem física: você se identifica com seu corpo.
Como mencionado anteriormente, tudo durante toda sua vida, porções daquele corpo, morrem; e o corpo que você tem agora não contém uma partícula da matéria física que teve, digamos dez anos atrás. Seu corpo é completamente diferente agora, então, do que era há dez anos atrás. O corpo que você tinha há dez anos atrás, meus caros leitores, está morto. Ainda, obviamente, você não sente que está morto e você é bastante capaz de ler esse livro com os olhos que são compostos completamente de nova matéria. As pupilas, as pupilas “idênticas” que você tem agora, não existiam dez anos atrás e, ainda, parece que não houve um grande intervalo em sua visão.
Este processo, como você vê, continua tão suavemente que você não está atento a ele. As pulsações, mencionadas anteriormente, são tão curtas em duração que sua consciência salta sobre elas alegremente e, ainda assim, sua percepção física parece não poder atravessar o intervalo quando o ritmo mais longo da pulsação ocorre. E assim, esse é o tempo que você percebe como morte. O que você quer saber, no entanto, é o que acontece quando sua consciência está dirigida para além da realidade física e quando, momentaneamente, ela parece não ter imagem para usar.
Falando de forma bastante prática, não há uma resposta, pois cada um de vocês é um indivíduo. Falando de forma generalizada, é claro, há uma resposta que servirá para cobrir as partes principais dessa experiência, mas os tipos de mortes têm muito a ver com a experiência que a consciência sofre. Está envolvido também o desenvolvimento da própria consciência e seu método característico global de controlar a experiência.
As idéias que você tem envolvendo a natureza da realidade colorirão fortemente suas experiências, pois você as interpretará à luz de suas crenças, como agora você interpreta a vida diária de acordo com suas idéias sobre o que é possível ou não. Sua consciência pode se retirar de seu corpo lentamente ou rapidamente, de acordo com muitas variáveis.
Em muitos casos de senilidade, por exemplo, as porções fortemente organizadas da personalidade já deixaram o corpo e estão conhecendo as circunstâncias novas. O medo da morte em si pode causar tal pânico psicológico que, no sentido da auto preservação e defesa, você diminui sua consciência, de forma que fica em um estado de coma e pode levar algum tempo para se recuperar.
Uma crença nos fogos do inferno pode fazer com que você fique alucinado em termos infernais. Uma crença em um céu estereotipado pode resultar numa alucinação em termos divinos. Você sempre forma sua própria realidade de acordo com suas idéias e expectativas. Essa é a natureza da consciência em qualquer realidade em que ela se encontre. Tais alucinações, asseguro-lhe, são temporárias.
A consciência tem que usar suas habilidades. O enfado e estagnação de um céu estereotipado não será, por longo tempo, conteúdo para esforço da consciência. Há professores para explicar as condições e circunstâncias. Você não é deixado sozinho, portanto, perdido em labirintos de alucinações. Você pode, ou não, perceber imediatamente que está morto em termos físicos.
Você se achará em outra forma, uma imagem que se parecerá fisicamente com você em um grande grau, contanto que você não tente manipular o sistema físico com ela. Então, as diferenças entre ela e o corpo físico se tornarão obvias.
Se você acredita firmemente que sua consciência é um produto de seu corpo físico, então você pode tentar agarrá-la. Porém, há uma ordem de personalidades, uma guarda honorária, por assim dizer, que já está pronta para emprestar ajuda e ajudar.
Agora, esta guarda honorária é composta por pessoas, em seus termos, viventes e mortas. Aqueles que estão vivendo em seu sistema de realidade executam essas atividades em uma experiência fora do corpo, enquanto o corpo físico dorme. Elas estão familiarizadas com a projeção da consciência, com as sensações envolvidas, e elas ajudam orientando aqueles que não estarão retornando ao corpo físico.
Estas pessoas são particularmente úteis porque elas ainda estão envolvidas com a realidade física, e têm um entendimento mais imediato dos sentimentos e emoções envolvidos a seu fim. Tais pessoas podem, ou não, ter uma memória de suas (delas) atividades noturnas. Experiências com projeção de consciência e conhecimento da mobilidade da consciência são, portanto, muito úteis como preparações para a morte. Você pode experienciar o ambiente pós-morte, por assim dizer, antecipadamente, e aprender as condições que serão encontradas.
Isto não pede, incidentemente, necessariamente, qualquer tipo de empenho sombrio, nem os ambientes pós-morte são sombrios. Ao contrário, eles são geralmente muito mais intensos e alegres do que a realidade que você conhece agora.
Você estará aprendendo a operar em um ambiente novo, no qual leis diferentes se aplicam, e as leis são bem menos limitantes do que as físicas com as quais você opera agora. Em outras palavras, você tem que aprender a entender e usar novas liberdades.
Porém, mesmo estas experiências variarão e até mesmo este estado é um estado de vir a ser, pois muitos continuarão em outras vidas físicas. Alguns existirão e desenvolverão suas (deles) habilidades em sistemas de realidades diferentes juntas e, assim, por um tempo, continuarão nesse estado “intermediário”.
Para esses de vocês que são preguiçosos, não posso oferecer nenhuma esperança: a morte não lhes trará um lugar de descanso eterno. Você pode descansar, se este é seu desejo, durante algum tempo. Não apenas você tem que usar suas habilidades após a morte, mas você tem que encarar aquelas que você não encarava durante sua existência prévia.
Aqueles de vocês que tinham fé na vida após a morte, será muito mais fácil se acostumar às novas condições. Aqueles de vocês que não têm tal fé podem ganhá-la de uma forma diferente, através dos exercícios que lhes darei mais à frente nesse livro; pois eles o capacitarão a estender suas percepções a essas outras camadas de realidade se você for persistente, tiver expectativa e for determinado.
Agora, a consciência, como você a conhece, é usada para esses breves intervalos de não-existência física mencionados anteriormente. Intervalos longos a desorientam em graus variáveis, mas estes não são incomuns. Quando o corpo físico dorme, a consciência frequentemente deixa o sistema físico por períodos bastante longos, em seus termos. Mas como a consciência não está normalmente no estado desperto, fisicamente, não está ciente desses intervalos e está relativamente desinteressada.
Se a consciência desocupasse o corpo pela mesma quantidade de tempo de um estado normal e fisicamente desperto, ela se consideraria morta, pois ela não poderia racionalizar o intervalo da dimensão e da experiência. Então, no estado de sono, cada um de vocês sofreriam — até certo ponto — o mesmo tipo de ausência de consciência da realidade física que você sofre durante a morte.
Nestes casos, você volta ao corpo, mas ignorou o limiar destas outras existências muitas, muitas vezes; assim não será tão desconhecido para você como você pode supor agora. Experimentos de sonhos lembrados e outras disciplinas mentais a serem mencionadas mais tarde farão esses pontos mais claros para todos vocês que embarcam nos exercícios propostos.
Agora, você pode, ou não, ser saudado por amigos ou parentes imediatamente após a morte. Essa é uma questão pessoal, como sempre. Além do mais, você pode estar muito mais interessado nas pessoas que você conheceu em vidas passadas do que naquelas próximas a você na vida presente, por exemplo.
Seu sentimento verdadeiro em relação aos parentes que também estão mortos será conhecido para você e para eles. Não há hipocrisia. Você não finge amar um pai que fez pouco para ganhar seu respeito ou amor. A telepatia opera sem distorção nesse período de pós-morte, assim, você tem que lidar com as relações verdadeiras que existem entre você e todos os parentes e amigos que esperam você.
Você pode achar que alguém que você meramente considerou um inimigo, na verdade, merecia seu amor e respeito, por exemplo, e você o tratará, então, adequadamente. Seus próprios motivos serão cristalinamente claros. Você reagirá a esta clareza, porém, de seu próprio modo. Você não será automaticamente sábio se não era assim antes, mas nem haverá ali uma forma de esconder-se de seus próprios sentimentos, emoções ou motivos. Se você aceita, ou não, motivos inferiores em si mesmo ou aprende com eles, ainda é com você. Porém, as oportunidades para o crescimento e desenvolvimento são muito ricas e os métodos de aprendizado à sua disposição são muito efetivos.
Você examina o tecido da existência que você deixou e aprende a entender como suas experiências foram o resultado de seus próprios pensamentos e emoções e quanto eles afetaram os outros. Até que esse exame esteja terminado, você não está ainda ciente das grandes porções de sua própria identidade. Quando você percebe a significação e significado da vida que você acabou de deixar, então você está pronto para o conhecimento consciente de suas outras existências.
Você se dá conta, então, de uma consciência expandida. O que você é começa a incluir o que você tem sido em outras vidas e você começa a fazer planos para sua próxima existência física, se você se decidir por uma. Você pode, ao invés disto, entrar em outro nível de realidade e, então, retornar à existência física se escolher assim.
Sua consciência, como você a pensa, pode, é claro, deixar seu corpo completamente antes da morte física. (Como mencionado antes, não há um ponto preciso de morte. Estou falando como se tivesse em função de sua conveniência.)
Sua consciência deixa o organismo físico de vários modos, de acordo com as condições. Em alguns casos o próprio organismo ainda é capaz de funcionar num certo nível, embora sem liderança ou organização que previamente existiram. A simples consciência de átomos, células e órgãos continuam existindo, depois que a consciência principal partiu, por algum tempo.
Pode haver, ou não, desorientação de sua parte, de acordo com suas crenças e desenvolvimento. Agora, não quero necessariamente dizer desenvolvimento intelectual. O intelecto deveria ir de mãos dadas com as emoções e intuições, mas se ele se debate contra estes muito fortemente, as dificuldades podem surgir quando a consciência recém liberta se agarra às suas idéias sobre realidade pós-morte ao invés de enfrentar a realidade particular na qual se encontra. Em outras palavras, ela pode negar o sentimento e até mesmo tentar discutir sua presente independência do corpo.
Novamente, como mencionado antes, um indivíduo pode estar tão certo de que a morte é o fim de tudo que pode provocar o esquecimento, embora temporário. Em muitos casos, imediatamente ao deixar o corpo, há, é claro, surpresa e um reconhecimento da situação. O próprio corpo pode ser visto, por exemplo, e muitos funerais têm um convidado de honra entre a companhia — e ninguém contempla a face do cadáver com tanta curiosidade e maravilha.
Neste momento muitas variações de comportamento emergem, cada um como resultado do histórico individual, do conhecimento e do hábito. Os ambientes nos quais a morte os encontram variarão frequentemente. Alucinações vívidas podem formar experiências bastante reais como qualquer outra da vida mortal. Agora, eu lhe disse que os pensamentos e emoções formam a realidade física e formam a experiência pós-morte. Isso não significa que as experiências não são válidas ou que a vida física não é válida.
Certas imagens foram usadas para simbolizar tal transição de uma existência para outra e muitas dessas são extremamente valiosas, pois proporcionam uma estrutura de referencias compreensível. O cruzar do Rio Estige é uma. Os que estão morrendo esperam que certos procedimentos ocorram mais ou menos numa ordem conhecida. Os mapas foram previamente conhecidos. Na morte, a consciência alucinou em relação ao rio vividamente. Parentes e amigos que já estavam mortos, entraram no ritual, que era uma cerimônia profunda também por parte deles. O rio era tão real quanto qualquer um que você conhece, como um traiçoeiro a um viajante solitário com seu próprio conhecimento. Guias estavam sempre no rio para ajudar tais viajantes na travessia.
Isso não é para dizer que tal rio é uma ilusão. O símbolo é real, você vê. O caminho foi planejado. Agora, aquele mapa particular não é mais usado. Os vivos não sabem como lê-lo. O cristianismo acreditou num céu e num inferno, num purgatório, e os consideram; assim, na morte, para esses que acreditam nestes símbolos, outra cerimônia é ordenada, e os guias assumem os disfarces dessas amadas figuras de santos cristãos e heróis.
Então, com isto como uma estrutura, e em termos que eles podem entender, contam a verdadeira situação para tais indivíduos. Movimentos de massas religiosas têm, por séculos, atendido àquele propósito, em dar ao homem algum plano a ser seguido. Pouco importa que mais tarde o plano fosse visto como um livro de leitura infantil, um livro de instruções completas com contos coloridos, pois o propósito principal foi atingido e a desorientação era pequena.
Em períodos onde nenhuma idéia de massa é mantida, há mais desorientação e quando a vida após-morte é completamente negada, o problema é de alguma forma ampliado. Muitos, é claro, ficam muitíssimo felizes por se encontrarem ainda cônscios. Outros têm que aprender tudo novamente sobre certas leis de comportamento, pois eles não percebem o potencial criativo de seus pensamentos ou emoções.
Tal indivíduo pode se achar em dez ambientes diferentes dentro da luz bruxuleante de um cílio, por exemplo, sem idéia da razão atrás da situação. Ele não verá nenhuma continuidade, e sente que se arremessou sem ritmo ou razão, de uma experiência para outra, nunca percebendo que seus próprios pensamentos estão impelindo-o muito literalmente.
Estou falando agora dos eventos imediatos que se seguem à morte, pois há outros estágios. Os guias de ajuda irão se tornar uma parte de sua alucinação, de forma a ajudá-lo a sair dali, mas eles precisam, primeiro, ganhar sua confiança.
Uma vez — em seus termos — eu mesmo agi como tal guia; como em estado de sono, Ruburt¹ agora segue a mesma via. A situação é bastante enganadora, do ponto de vista do guia, pois psicologicamente, a máxima discrição deve ser usada. O Moisés de um homem, como eu descobri, pode não ser o Moisés de outro homem. Eu servi como um Moisés bastante respeitável em várias ocasiões — e uma vez, embora isso seja difícil de acreditar, para um árabe.
O árabe era um sujeito muito interessante, a propósito; e para ilustrar algumas das dificuldades envolvidas, eu lhe falarei sobre ele. Ele odiava os judeus, mas, de alguma maneira, ele era obcecado pela idéia de que Moisés era mais poderoso que Alá, e durante anos este foi o pecado secreto na consciência dele. Ele gastou algum tempo em Constantinopla na época das Cruzadas. Ele foi capturado e terminou com um grupo de Turcos, para serem todos executados pelos cristãos; neste caso, muito horrivelmente. Para começar, eles o forçaram a abrir a boca e a encheram com carvão quente. Ele clamou por Alá e, então, em grande desespero, a Moisés; e quando sua consciência deixou seu corpo, Moisés estava ali.
Ele acreditou em Moisés mais que acreditou em Alá e eu não sabia, até o ultimo momento, que forma eu deveria assumir. Ele era um sujeito muito agradável e, dadas as circunstâncias, não notei quando ele parecia esperar uma batalha por sua alma. Moisés e Alá deviam lutar por ele. Ele não podia se libertar da idéia de força, embora houvesse morrido pela força e nada poderia dissuadi-lo a aceitar qualquer tipo de paz ou júbilo, ou qualquer descanso, até que algum tipo de batalha fosse forjado.
Um amigo e eu, com alguns outros, organizou a cerimônia e, a partir de nuvens opostas no céu, Alá e eu gritamos nosso clamor pela alma dele — enquanto ele, pobre homem, se encolhia no chão entre nós. Agora, enquanto eu conto essa história de forma bem humorada, você tem que entender que a crença do homem provocou isto e trabalhamos assim para libertá-lo.
Clamei a Jeová, mas sem proveito, porque nosso árabe não sabia de Jeová — só de Moisés — e era em Moisés que ele pôs sua fé. Alá puxou de uma espada cósmica e eu a coloquei em chamas, de forma que ele a derrubasse. Ela caiu no chão e formou uma roda de fogo. Nosso árabe clamou novamente. Ele viu ligas de seguidores atrás de Alá e ligas de seguidores apareceram atrás de mim. Nosso amigo estava convencido que um de nós três precisava ser destruído e temia poderosamente que ele pudesse ser a vitima.
Finalmente, as nuvens adversárias, nas quais nós aparecemos, se aproximaram mais. Em minha mão eu segurava uma tábua que dizia: “Tu não matarás”. Alá segurava uma espada. Conforme nos aproximávamos, trocamos esses itens e nossos seguidos se fundiram. Ficamos juntos, formando a imagem de um sol e dissemos “Nós somos um”. As duas ideias diametralmente opostas tiveram que se fundir ou o homem não teria tido paz e apenas quando essas oposições foram unidas nós poderíamos começar a explicá-lo sua situação. Para ser um guia desses é requerido grande disciplina e treino.
Antes do evento há pouco mencionado, por exemplo, eu tinha gasto muitas vidas atuando como um guia sob a tutela de outro em meus estados de sono diários. É possível, por exemplo, perder-se momentaneamente nas alucinações que são formadas e, em tais casos, outro professor precisa tirar você dela. Uma delicada sondagem dos processos psicológicos é necessária e a variedade das alucinações nas quais você pode se envolver é infinita. Você pode, por exemplo, assumir a forma da individualidade de um amado animal de estimação morto.
Todas estas atividades alucinatórias normalmente acontecem num curto tempo imediatamente após a morte. Alguns indivíduos estão completamente conscientes de suas circunstâncias, porém, por causa do treino prévio e do desenvolvimento, eles estão prontos após um descanso, se desejarem progredir para outros estágios.
Por exemplo, eles podem se dar conta dos próprios eu reencarnacionais, reconhecendo bastante prontamente as personalidades que conheceram em outras vidas, se aquelas personalidades não estiverem a trabalho. Eles podem, agora deliberadamente, alucinarem, ou podem “reviver” certas porções das vidas passadas, se escolherem assim. Então, há um período de auto-exame, um balanço de contas, grosso modo falando, no qual eles são capazes de ver suas performances completas, suas habilidades e pontos fracos, e decidirem se irão, ou não, retornar à existência física.
Qualquer indivíduo pode experienciar qualquer um desses estágios, exceto pelo auto-exame, muitos podem ser evitados completamente. Já que as emoções são tão importantes, é de grande ajuda se amigos estiverem esperando por você. Considerando que as emoções são tão importantes, é de grande benefício se os amigos estiverem esperando por você. Em muitos casos, porém, estes amigos progrediram para outras fases de atividade e, freqüentemente, um guia se disfarçará como um amigo durante algum tempo, de forma que você se sinta mais confiante.
É claro que é apenas porque muitas pessoas acreditam que você não pode deixar seu corpo que você não tem uma experiência extra corpórea conscientemente com qualquer freqüência em suas vidas, falando em termos gerais. Tais experiências se familiarizariam bastante com você, mais do que as palavras com algum entendimento das condições que seriam encontradas.
Lembre-se que de certa forma, sua existência física é o resultado da alucinação de massa. Vastos golfos existem entre a realidade de um homem e a de outro. Após a morte, a experiência tem vários níveis de organização, altamente complexos e delicados, como você conhece agora. Você tem suas alucinações privadas agora, apenas você não percebe o que elas são. Tais alucinações, como tenho falado, encontros simbólicos intensos, também podem ocorrer no estado de sono, quando a personalidade está num tempo de grande mudança ou quando idéias opostas precisam ser unificadas ou se alguém tem que dar caminho a outro. Estes são eventos psicológicos e psíquicos significantes, altamente carregados, aconteçam antes ou depois da morte.Acontecendo no estado de sonho, elas podem mudar o curso de uma civilização. Depois da morte, um indivíduo pode visualizar a vida dele como um animal com o qual ele tem que se afinizar, e tal batalha ou encontro tem conseqüências de longo alcance, pois o homem precisa se harmonizar com todas as porções de si mesmo. Nesse caso, se a alucinação termina com ele montando o animal, fazendo amizade com ele, domesticando-o ou sendo morto por ele, cada alternativa é pesada cuidadosamente e os resultados terão muito a ver com o futuro desenvolvimento dele.
Esta “simbolização de vida pode ser adotada por aqueles que deram pouca atenção ao auto-exame durante suas vidas. É uma parte do processo de auto-exame, portanto, no qual um indivíduo forma sua vida em uma imagem e, então lida com ela. Tal método não é usado por todos. Às vezes, uma série de tais episódios é necessária.
Um dos alunos de Ruburt desejava saber se havia ou não qualquer tipo de organização nas experiências imediatamente pós-morte. Considerando que esta é uma pergunta que está em muitas mentes, trabalharei com isto aqui.
~ SETH Fala, A Eterna Validade da Alma – Capítulo IX, Sessão 535, 17 de junho de 1970
